A crença no fim do mundo
Embora o medo do fim do mundo pareça algo recente, não foram apenas o ano 2000 e o 2012 que despertaram tal incerteza, pois esta remonta a muito tempo atrás... Ao aproximar-se o ano 1000, uma pergunta inquietante surgia no imaginário cristão medieval: estaria o fim do mundo próximo?
O Apocalipse de São João falava de guerras, morte, ressurreição e Juízo Final, e a estes relatos somavam-se as imagens de manuscritos religiosos, as pregações e uma realidade bastante menos simbólica: guerras, doenças, fomes e invasões que podiam transformar qualquer desgraça num possível sinal divino.
Contudo, apesar do referido, a famosa ideia de que toda a Europa esperava aterrorizada pelo ano 1000 precisa de algumas nuances: não existem provas de um pânico generalizado perante uma data concreta; no entanto, as crenças apocalípticas faziam, sim, parte da cultura religiosa da época e podiam adquirir uma força especial quando as circunstâncias eram adversas.
O livro que mostrava o fim do mundo
O Apocalipse de São João proporcionava algumas das imagens mais aterradoras da tradição cristã: cavaleiros, criaturas monstruosas, batalhas, morte e Juízo Final apareciam representados nestes manuscritos medievais.
Na Península Ibérica, os Comentários ao Apocalipse de Beato de Liébana deram origem aos conhecidos Beatos, códices iluminados cujas cenas ainda surpreendem pela sua intensidade, e cujas ilustrações mostravam um mundo condenado a enfrentar forças sobrenaturais com a chegada do Juízo.
E se o Anticristo já estivesse próximo?
Aqui surge uma das figuras que mais medo podia provocar, representada por uma pergunta: e se o medo não residisse no aparecimento de um monstro, mas sim no surgimento de um governante capaz de conquistar territórios e submeter povos inteiros?
Na tradição medieval, essa temida personagem podia ser o próprio Anticristo.
Em 954, o monge Adso de Montier-en-Der escreveu o Libellus de Antichristo, dedicado precisamente a esta figura e aos acontecimentos relacionados com a sua chegada. A questão que apresentava não era menor, já que um inimigo poderoso podia ser interpretado dentro da sua visão religiosa do final dos tempos, enquanto as lutas políticas, a queda de dinastias e as guerras podiam alimentar perguntas sobre o destino da cristandade. Nem todos os religiosos partilhavam, contudo, destas interpretações; por exemplo, Abão de Fleury questionou algumas leituras relacionadas com as expectativas apocalípticas da mudança de milénio.
Eventos interpretados como maus sinais
Quando Almançor chegou com o seu exército
Na Península Ibérica havia motivos reais para sentir medo, já que as campanhas de Almançor atingiram numerosos territórios cristãos durante as últimas décadas do século X.
Em 997, as suas tropas saquearam Santiago de Compostela, um dos principais centros religiosos da cristandade hispânica, e para uma sociedade profundamente religiosa, uma derrota semelhante podia resultar especialmente perturbadora.
Uma cidade atacada, um templo saqueado ou um exército que avançava sobre território cristão podiam ser interpretados dentro de um quadro no qual as guerras e as desgraças também podiam adquirir um significado religioso.
Doenças, fome e sinais do céu
Não era preciso um grande exército para semear a inquietação: uma má colheita podia provocar fome, uma doença podia propagar-se sem que existisse uma explicação médica capaz de esclarecer a sua origem, e uma sucessão de desgraças podia alimentar a sensação de que algo não corria bem.
Na mentalidade medieval, as calamidades podiam relacionar-se com o pecado, o castigo divino ou a proximidade do Juízo Final, e por isso as notícias de uma epidemia ou de uma fome podiam resultar muito mais inquietantes do que o próprio desastre.
Os cavaleiros também preocupavam a Igreja
Enquanto cresciam os poderes da aristocracia guerreira, a violência entre senhores tornou-se um problema para as comunidades e para a Igreja, pois os confrontos podiam afetar camponeses, comerciantes, viajantes e as propriedades religiosas.
Para limitar estes conflitos surgiram iniciativas como a Paz e Trégua de Deus, que estabeleciam períodos e circunstâncias em que a violência devia cessar. Assim, a Europa feudal estava a construir novas estruturas de poder enquanto tentava controlar uma sociedade habituada às armas.
A chegada do ano 1000
O ano 1000 passou sem que chegasse o Juízo Final nem aparecesse o Anticristo para acabar com a cristandade, nem se produziu uma catástrofe que pusesse fim à história, mas as crenças apocalípticas não desapareceram.
Durante os séculos posteriores, continuaram as interpretações sobre o Anticristo, o Juízo Final e os sinais que anunciariam o fim dos tempos, de modo que o medo podia reaparecer quando surgiam guerras, doenças, crises religiosas ou acontecimentos políticos difíceis de explicar.
O verdadeiro temor daquela Europa
O ano mil pode ter sido uma noite de terror coletivo em que milhões de pessoas esperassem morrer no dia seguinte, ou pode não ter sido, mas o mais inquietante estava noutro lado: as guerras, as doenças, as fomes e as crises políticas que podiam ser interpretadas como sinais de que o final dos tempos se aproximava.
O Apocalipse fazia parte de uma cultura religiosa que procurava sinais nos grandes acontecimentos, pelo que uma guerra podia despertar suspeitas, uma epidemia podia ser interpretada como castigo e um governante demasiado poderoso podia alimentar histórias sobre o Anticristo. E, enquanto os anos passavam, aquela Europa continuava a mudar, mas o que permaneceu durante séculos foi uma pergunta capaz de inquietar qualquer um: quando chegaria realmente o último dia e que sinais anunciariam que já tinha começado?
